1975 : un tournant ? Le mal-être du bien-être et l’apparition du pluralisme religieux

En France par exemple, cette date correspond très clairement pour les historiens à un tournant intellectuel et spirituel.

En 1974, Soljenitsyne à publié l’Archipel du Goulag et en 1975 la crise du marxisme se fait sentir dans les milieux intellectuels, avec par exemple l’apparition des autoproclamés « Nouveaux philosophes » (A. Glucksmann, B.-H. Lévy...). C’est aussi comme le note l’historien Gérard Cholvy, une date où apparaît en rafale un certain nombre de livres où il est de nouveau question de Dieu (journalistes et écrivains : Georges Suffert, Le Cadavre de Dieu bouge encore ; André Frossard, Dieu existe , Je l’ ai rencontré ; Maurice Clavel, Dieu est Dieu, nom de Dieu ; Olivier Clément, L’Autre Soleil) Il y a donc à cette date un revirement de certains intellectuels jusqu’à aujourd’hui, où par exemple , plusieurs d’entre eux attachent au christianisme une valeur fondamentale (R. Debray, L. Ferry, M. Gauchet...).

Pour G. Cholvy encore, à partir de 1975 , on sent le danger du label « scientifique » , accordé abusivement aux sciences humaines, cela est mieux perçu. Les religions n’ont plus le monopole du fanatisme , le scientisme en est aussi une variété. Des thèmes occultés durant deux décennies ressurgissent : le respect de la nature et de ses rythmes, ce qui concerne aussi la personne, ses droits, sa dignité ; la mort et la réflexion sur la finitude . Le passé est valorisé à nouveau surtout par les citadins (jusqu’à aujourd’hui avec les phénomènes de commémoration tous azimut, de « muséification » du territoire).

Cette année 1975 marque également L’essor d’une religiosité parallèle : Le réveil du religieux participe aujourd’hui de la quête d’un ailleurs. La première vague de religiosité s’alimente au terreau du christianisme. Aux communautés anciennement implantées en France - mennonites (3000) du pays de Montbéliard, baptistes (20 000), quakers, darbystes (22 000), salutistes (4000) - se sont ajoutés, venant des Etats-Unis, l’adventisme (de advent : retour du Christ) du 7ème jour (samedi) : austère en morale, versant la dîme, ses 8000 fidèles , ouverts à l’œcuménisme, sont très soucieux de la liberté religieuse et d’évangélisation directe ; les 15 000 mormons dont les jeunes participent à l’évangélisation pendant 18 mois ; les pentecôtistes apparus au Havre en 1929 ( 70 000 membres). A partir de 1950 les pentecôtistes ont évangélisé 50 000 gitans qui forment L’Eglise évangélique tsigane. Parmi les nouvelles religions d’origine chrétienne, les Témoins de Jéhovah sont les plus actifs (200 000 membres dont 92 000 proclamateurs.) son recrutement touche aussi les classes moyennes.

La seconde vague de religiosité qui touche la France à partir de 1975 est venue d’Orient après 1968 en partie par le relais américain : la secte Moon (1000), les Enfants de Dieu arrivés en 1972 ; L’Eglise de scientologie (30 000) alliant spiritualité et haute technologie ; la méditation transcendantale (pratique de relaxation) avec 200 professeurs en France. Il faut ajouter les nouvelles « Sagesses » d’Occident, tel le mouvement initiatique des Rose-Croix (5000), le Graal, la Nouvelle Acropole (2000) ; des mouvements orientaux , guérisseurs ou culturels, d’autres qui se réclament de l’occulte . Les mouvements de cette deuxième vague s’attachent davantage à la réalisation individuelle qu’à l’action collective. Il se diffuserait 1 000 000 de livres dans les librairies ésotériques (1/6 des livres religieux). Tout un monde de religions parallèles voisines : réincarnation, yoga, astrologie,parapsychologie, maîtres orientaux, soucoupes volantes ou médecines douces. En 1980, Marilyn Fergusson a donné le coup d’envoi du New Age, le Nouvel Age, avec les Enfants du Verseau (nouveau souffle au spiritisme). Si la " nouvelle religiosité " reste extrêmement minoritaire avec les 300 groupes et les 600 000 adeptes recensés par Jean Vernette, elle repose néanmoins sur une base beaucoup plus large . En effet, beaucoup mieux que les "sectes" contraignantes et les grandes Eglises, elle répond à une quête diffuse de religion alternative, non structurée, individualisée, dans laquelle on s’engage en restant libre de choisir dans chaque religion les aspects les plus attirants. C’est l’apparition d’un « marché » du religieux. Autre tournant significatif en 1975 on commence à parler des sectes : juin 1975, Le Monde met en garde contre la secte Moon ; 1975 est l’année aussi où le Lotus d’Or (mandarom) s’installe à Castellane. On voit apparaître également un autre groupe d’influence extrême orientale « Hare-Crishna ».

Ce tournant qui semble se produire ici en France dans le domaine intellectuel et spirituel, a engagé aujourd’hui l’air du temps de notre bien-pensant « sens commun ». Montée en France de la nouvelle catégorie des « non-croyants », religiosité diffuse, supermarché du religieux et autre « métaphysique de la subjectivité » sont devenus notre horizon commun face au vide de la marchandise, phénomènes que l’on relie bien souvent dans une complémentarité.

Mais ce flux religieux daté de 1975, peut-être mis en relation intelligente avec un indicateur alternatif élaboré par des économistes américain en réaction à l’omniprésent P.I.B qui est relativisé par ces chercheurs. Ce nouvel indicateur - l’Indice de Bien Etre Soutenable - qui semble bien plus intéressant (même si l’on doit pouvoir mieux faire), oppose la croissance de la valeur (que calculerait le P.I.B.) à la croissance de la richesse. Cet indice de Bien Etre soutenable soustrait au P.I.B. les coûts écologiques et sociaux que sa production engendre (car dans le calcul du P.I.B. est pris en compte des éléments immoraux comme les destructions, explosions, attentats...). Ainsi une part de la croissance économique ne set qu’à compenser ses effets catastrophiques, comme des pertes de bien-être liés aux dégâts sociaux et environnementaux. Des comparaisons du P.I.B. et de l’Indice de Bien Être soutenable dans la société américaine de 1950 à 2000 ont été faites. Les résultats viennent confirmer le tournant de 1975. Ainsi alors que l’indice de P.I.B. par habitant explose (entre 1950 et 2000) de façon exponentielle, l’Indice de Bien Etre soutenable dégringole brusquement à partir du milieu des années 1970. Mieux, le bimestriel La décroissance (n°1) nous apprend que deux chercheurs suédois (Jackson et Stymne) obtiennent les mêmes résultats pour cinq autres pays (Allemagne, Royaume-Uni, Autriche, Pays-Bas, Suède). Plus de P.I.B. égale moins de bien-être ! Cette crise du bien-être estimée par cet indicateur alternatif a-t-elle quelques liens avec l’essor de la religiosité parallèle, la montée des sectes, un revival pour la vie à la campagne et pour la protection de la nature ? Tout pourrait porter à le croire avec de plus amples confirmations. Tout se passe comme si les humains - personnalités ou/et collectivités - accablés par la pesanteur des nécessités, trouvaient quelque chose comme la corde d’un message, d’une annonce, d’une « révélation », d’un évangile. Cette corde, tantôt ils la jugent venue d’ailleurs et tantôt ils l’estiment sortie d’eux-mêmes. Peu importe. Dans l’un et l’autre cas c’est une corde qu’ils lancent dans le vide, dans les nuages, dans le ciel. Ce sont des résistances civiles mais collaboratrices - car non transformatrices ni révolutionnaires - dont parle si clairement Edgar Morin.

Là encore le fondateur de la bio-économie, N.Georgescu-Roegen a raison de différencier clairement dans les indicateurs économiques, les « concepts arithmomorphiques » des « concepts dialectiques » qui eux, sont essentiellement qualitatifs. Confirmant les remarques de cet économiste atypique, cette simple comparaison entre le reflux religieux observé par les historiens à partir de 1975 et l’indice du Bien Être soutenable, devrait nous porter à considérer de plus près une réflexion critique sur les indicateurs économiques qui, trop souvent au service des puissants, orientent les politiques publiques vers une destruction totale de la nature et de l’affectivité humaine.