Impermanence
L'impermanence
Lama Dordjé Dreulma
Etant certains que la qualité d'éveil est en nous, il nous est possible de commencer à méditer. Sans la certitude de la présence de cette qualité fondamentale, il n'y a pas d'approfondissement possible. Le moindre petit obstacle créera un sentiment d'insécurité, de peur et nous fera perdre confiance en notre capacité à méditer.
La nature de Bouddha, cette bonté fondamentale, est présente en chacun de nous. Nous tous rassemblés aujourd'hui, nous tous êtres humains, nous tous, êtres issus des différents types d'existence. Nous tous sommes dotés de ces qualités d'éveil, de ce potentiel éveillé. En essence, il n'y a aucune différence entre un Bouddha, nous et un insecte. Malgré cela, chez nous ce potentiel est recouvert, voilé, alors que chez un Bouddha il est découvert, accompli. Guendune Rinpoché, le guide spirituel qui nous a formés, disait souvent que les êtres ordinaires sont semblables à des enfants qui ne sont préoccupés que par eux-mêmes, alors que les Bouddhas ne sont préoccupés que par les autres et l'accomplissement de leur bienfait. Ils déploient ainsi leur activité de façon dynamique et spontanée afin d'établir tous les êtres dans le parfait éveil.
Tous les Bouddhas ont été comme nous des êtres ordinaires. Parcourant le chemin, ils ont expérimenté différentes méthodes afin de purifier cette saisie égoïste, cette identification à un JE. Etape par étape, ils ont avancé vers de plus en plus d'ouverture, jusqu'à pouvoir agir pour le bienfait des autres, puis celui de tous les êtres.
Cet enseignement peut, s'il a été réfléchi, médité et intégré, devenir la base de notre confiance. Nous pouvons être touchés par cette idée de bonté fondamentale, cet esprit éveillé présent en chacun de nous et nous dire : " effectivement, c'est quelque chose qui est là, qui est présent en moi et en tous les êtres. "
De cette ouverture va naître la confiance et croître l'énergie qui nous donneront la force de parcourir le chemin. Progressant sur ce chemin, avançant sur la voie, une expérience directe de cette nature de l'esprit va prendre place. La savourant, la touchant du doigt, va naître une certitude, une complète certitude née de l'intérieur. L’idée que cet enseignement n'estt qu'une théorie sortie d'un cerveau génial, les doutes que nous nourrissions à son égard, s’estomperont peu à peu laissant place à une certitude née d'une expérience directe. L’expérience de ce que sont les choses nous permettra de nous stabiliser dans la pratique. Bien que la nature de Bouddha soit ce qui nous est le plus proche, présente d'instant en instant, se déployant d'instant de conscience en instant de conscience, il est difficile de la toucher du doigt, d’entrer en contact avec elle.
C'est pourquoi il ne faut pas douter de son accessibilité, ne pas se laisser aller à penser que ce n'est pas pour nous, que manifestement, d’autres pourront la réaliser mais que nous, nous ne sommes pas faits pour cela. Il ne faut donc pas partir à sa recherche à l'extérieur de nous-mêmes, car elle est là en nous et l'a toujours été.
Ceci nous amène à une autre étape de notre voyage à la découverte de l'éveil : la réflexion sur l'impermanence.
Afin de bien comprendre qu'elle est toujours là, nous allons l'aborder sous ses différentes facettes. L'impermanence est le sceau de la vie. Que se soit dans les situations grossières, extérieures ou subtiles: elle est là, "prégnante". L'impermanence est la vérité de la vie. Lorsque le Bouddha commença à enseigner, il passa beaucoup de temps et mit beaucoup d'énergie afin de faire comprendre à son entourage, à ceux qui le suivaient, de toujours se rappeler que tout est impermanent. Il est donc important de méditer sur l'impermanence. Plus nous serons conscients de l'impermanence de toute chose, plus il nous sera facile de nous investir dans une activité qui a un sens, plus il nous sera facile de parcourir ce chemin de vie spirituel : la voie intérieure. Méditer sur l'impermanence va permettre de détourner naturellement l'esprit de toute activité et but ordinaires, futiles, extérieurs et permettre de réellement se centrer sur quelque chose qui a un sens. Lorsque quelque chose de plaisant est expérimenté, une situation agréable se manifeste dans laquelle nous nous sentons bien et que nous souhaitons voir durer. De plus, nous nous disons que puisque cela nous est agréable, puisque cela nous plaît, nous aimerions accumuler le plus possible de ces situations plaisantes et en remplir notre petit territoire, le petit territoire de l'ego dans lequel nous vivons. Par contre, si quelque chose de déplaisant se produit, quelque chose que nous n'aimons pas, alors la vision change complètement. Nous essayons au maximum d'éviter ce genre de situation, nous essayons de les repousser, de les manipuler, avec un profond souhait de dissiper les difficultés. Cette attitude de désirer ce qui est plaisant et de repousser ce qui ne l'est pas, fait entièrement partie de notre mode d'action. Elle y est totalement intégrée et est automatique, car, nous y sommes sérieusement entraînés. Cela ne date pas de cette vie. Nous nous entraînons à cela depuis bien des vies. Et même si nous ne croyons pas en la réincarnation, il nous suffit d'observer comment, dans cette vie, depuis notre enfance, nous avons été éduqués, combien nous avons pratiqué, combien nous nous sommes entraînés à adopter ce qui, au contraire, nous parait bénéfique et positif et à repousser ce qui au contraire nous parait néfaste et négatif. De fait, cela va apparaître dans nos relations avec les autres. Nous allons adopter ceux avec qui nous sommes à l'aise, ceux qui nous confortent dans notre manière de voir et d'agir mais nous ne serons pas aussi ouverts et aurons plus de mal à adopter ceux qui nous créent des difficultés, qui critiquent nos points de vue et nos actions. Voilà de quelle manière nous tentons de rendre notre monde stable et sécurisant. Nous n'avons pas conscience que ce processus est faussé et qu'une telle attitude ne peut nous apporter que frustration et insatisfaction. Pourquoi ? Parce qu’un détail nous a échappé : tout change en permanence.